Религиозни вярвания в Южна Корея

Корейски будизъм

Будизмът е представен за първи път в Корея от Китай през 372 г. по време на Корейския период на трите царства, който е продължил от 57 г. пр. Хр. До 667г. С течение на времето будизмът в Корея се смесва с корейския шаманизъм и става корейски будизъм, както е днес. Докато корейският будизъм поддържа фундаменталното учение за Буда, той го възприема, приема и поглъща корейското вярване на шаманизма на трите духове на Саншин, Токсон и Чилсонг и има специален храм за тези духове в много будистки храмове. Много будистки храмове са Корея, които също са построени на планини, тъй като корейският шаманизъм е вярвал, че са живели духовете, които будистът също приема. Будизмът е държавната идеология в царството на Горео (918-1392), но е бил много потискан при династията Чосон (1392-1910). По време на японската окупация на Корея (1910-1945) японците вдигнали позицията, която будизмът имал в Корея. След края на Втората световна война Корея будизмът възвърна приемането си в Южна Корея, въпреки че е имало голямо разделение между омъжените и безбрачните монаси и много конфликти между будистите, християните и корейското правителство. През последните десетилетия корейското будистко население намалява поради превръщането на корейците в християнство или превръщането им в атеист или не е свързано с религия.

Протестантско християнство

Протестантското християнство е представено за кратко в Южна Корея през 1832 г. от германския протестантски мисионер Карл Гуцлаф (1803-1851), но това е вторият протестантски мисионер, който някога е посещавал страната, уелсецът Роберт Джермани Томас (1839-1866), който е имал траен въздействието, което все още се усеща днес. Томас работи като преводач на американската шхуна генерал Шърман и раздава библии на местните жители. По време на спорния инцидент с генерал Шърман, който се случи през юли 1866 г., шхуната е потънала от корейците, а Томас твърди, че е прескочил по време на престрелката и е раздал библии на ядосани корейци, които го гледали на брега, преди един от тях да го екзекутира. Инцидентът с генерал Шърман е едно от най-големите събития, довело до експедицията на Съединените щати в Корея през 1871 г. и в крайна сметка доведе до Договора за приятелство и търговия между Корея и Америка от 1882 г., който включва клауза, че мисионерите ще бъдат защитени. През 1884 г. първият протестантски мисионер от Америка, Хорас Алън (1858-1932), дошъл в страната и той и последвалите мисионери се съсредоточили върху образователната и медицинската работа, тъй като прозелитирането все още било незаконно. По време на японската окупация на Корея католиците са участвали в подкрепа на независимостта на Корея, участвайки в Първото движение от 1919 г., подкрепяйки правителството в изгнание и отказвайки да се покланят на японския император през 30-те години. Повечето протестантски християни избягаха в Южна Корея от Северна Корея и през десетилетията, откакто протестантското християнство бързо нарастваше. Сега тя е втората най-популярна религия в страната, въпреки че имаше проблеми с по-ревностен член, осъждащ и нападащ нехристияни и други християнски секти.

Традиционни народни и шамански убеждения

Традиционният корейски шаманизъм се среща в Корея от незапомнени времена, датиращ от праисторически времена до най-малко 40 000 г. пр. Хр. Корейският шаманизъм се е укоренил в древни, отдавна забравени култури. Религията е изиграла ключова роля, тъй като корейската цивилизация се е развила по време на ранната, митична част от основаването на първото царство на Корея Гожосеон от Дангун Уанггеом през 2333 г. пр. Хр. Преди въвеждането на будизма и конфуцианството традиционният корейски шаманизъм е доминиращата религия в Корея. Исторически религията е играла роля в защитата на хората от нападения от зли духове и подпомагане на хората да постигнат здраве, мир и духовно благополучие. Тя е и една от най-старите и най-продължителни религии в света, като части от нея са били смесени с будизма, конфуцианството и християнството. Тъй като Корея е била освободена от японската окупация и разделена на две страни през 1945 г., е имало случаи, в които южнокорейските лидери се опитват да изкоренят религията, но те са се провалили.

Нови народни и шамански убеждения

Choe Je-u (1824-1864) основава Донгхакското движение. Целта на Donghak е да реформира Корея, да съживи конфуцианството и да прогони влиянията на Запада. Je-u е екзекутиран през 1864 г., но движението му продължава да живее, като кулминацията е в селянския бунт Donghak (1894-1895). В годините след това събитие третият патриарх на движението Donghak, син Бьон-хи (1861-1922), решава да промени името на Donghak на Cheondogyo, често наричан Cheondoism, с цел да се опита да модернизира религията и въвеждат в нова ера. Крал Годжонг (1852-1919), вторият последен император на царството на Чосон, дори е приел религията и е помогнал за добавянето на будистки влияния към нея, за да даде на религията официална йерархия на организацията. Членовете на движението главно се противопоставиха на японската окупация и изиграха важно правило в корейското националистическо движение. Други нови фолклорни и шамански вярвания включват Taejonggyo, религия, чието централно вероизповедание се покланя на Dangun, митичния основател на Корея и Chungsanggyo, която е религия, която се фокусира върху магическите практики и създаването на рай на Земята.

Корейски конфуцианство

Конфуцианството е въведено за първи път в Корея от Китай по време на периода на Три царства, приблизително по същото време, когато будизмът е бил представен за първи път в страната. През 372 г. царят Сосурим (? -384) от Кралство Когури (37 пр.н.е.-668 г.) създава това, което може да е първият конфуциански университет в Корея. В царството на Сила (57 пр.н.е. - 935 г.) конфуцианството първоначално беше отхвърлено и преследвано, но в крайна сметка се превърна в сила, която доведе до обединяване на Корея от 668 до 935 г. в царството на Сила. Конфуцианството успя да се задържи, да расте и да даде началото на нови идеи. При династията Чосон корейският конфуцианство процъфтява, превръщайки се в държавна религия и вграждайки себе си в много аспекти на корейския живот. От 1700 г. конфуцианството в Корея започва да се чувства под атака на западни влияния и християнство, което в крайна сметка е завършило с преследването на християните през по-голямата част от 1800-те години. По време на японската окупация на Япония, конфуцианството беше потиснато в полза на популяризирането на японската религия на шинтоизма и издигането на позицията на будизма. След японската окупация религията се бореше да се възстанови пред западните влияния и изтриването на корейската култура. Корейският конфуцианство се възстановява с млади, нови учени и се опитва да се преосмисли в глобален контекст.

Римокатолическо християнство

Римско-католическите християни за първи път са установили контакт с корейците през 1593 г., когато португалски свещеник-йезуит на име отец Грегориус де Чеспедес (1551-1611) пристига в Корея, за да прозелитизира сред малката японска общност, живееща там. По това време беше незаконно да се прозелитизира сред самите корейски граждани. През 1600-те години училището Силхак се формира като отговор на неравномерното равновесие на силите в корейското общество, като много от учените от Силхак виждат християнството като идеологическа основа и много от тях следват католицизма и подкрепят неговото разширяване през 1790-те. Също така през 1600-те и 1700-те години римокатолическото християнство нараства в Корея като местно движение, което се развива в общата мода, за разлика от йерархичната структура. През 1784 г. Yi Sung-hun (1756-1801) създава първата молитва в Корея в град Пхенян. През по-голямата част от 1800-те години католиците са били преследвани и убити от корейското правителство, тъй като династията Чосон не приемала религията и виждала, че е в пряк конфликт с корейското конфуцианско общество. Някои от основните репресии срещу религията включват католическите преследвания от 1801, 1839 и 1866 г. Подобно на протестантската християнска общност в Корея, римокатолиците също са участвали в подкрепата на корейската независимост по време на японската окупация. Повечето римокатолически християни са избягали в Южна Корея от Северна Корея и през десетилетията, откакто религията е нараснала. През последните години имаше проблеми с по-ревностен член, осъждащ и нападащ нехристияни и други християнски секти.

атеизъм

Броят на атеистите и хората, които не са свързани с религията в Южна Корея, е трудна цифра за изчисляване, тъй като има значително припокриване между нехристиянските религии в страната и тези, които следват конфуцианството, не могат да се считат за религия, тъй като често се смята за философия. Това обаче е малко стигма или преследване, свързани с това, че не са религиозни в Южна Корея, тъй като нерелигиозните хора не са изпаднали в необходимостта да се изявят. Южна Корея следи тенденцията на много други развити страни по това, че броят на хората се казва, че те са атеисти или не са привърженици на религиозните, нараства, особено сред младите хора.

рангСистема от вярванияДял на съвременното южнокорейско население
1Корейски будизъм22, 8%
2Протестантско християнство18, 3%
3Традиционни народни или шамански убеждения14, 7%
4Нови народни или шамански убеждения

14, 2%
5Корейски конфуцианство10.9%
6Римокатолическо християнство10.9%
7Атеизъм или Неафилиант6, 7%

Други убеждения1.5%